Thần chú, Âm nhạc, Siêu việt, Thần thánh và Bộ não con người

Người ta tin rằng âm nhạc là một món quà của thần thánh và có lẽ vì lý do đó mà tất cả loài người trong suốt lịch sử đã bị ảnh hưởng bởi âm nhạc trong cuộc sống của họ. Bài viết này tìm hiểu ý nghĩa của từ AUM hay thần chú trong văn hóa Ấn Độ vốn là nền tảng của âm nhạc cổ điển. Tác giả xem xét thêm vai trò của âm nhạc trong việc đạt được trạng thái siêu việt và tác động của âm nhạc trong cuộc sống của chúng ta.

Âm nhạc là thuộc tính cơ bản của loài người. Hầu như mọi xã hội được biết đến, trong suốt lịch sử đều có một số hình thức âm nhạc, từ nguyên thủy nhất đến tiên tiến nhất. trong thời gian sớm nhất nền văn minh con người đã chơi những nhạc cụ phức tạp như sáo xương, đàn hạc và nhạc cụ gõ (Weinberger, 2004).

Dù có hát đúng điệu hay không, chúng tôi đều hát ngân nga; theo nhịp điệu hay không, chúng tôi vỗ tay và lắc lư; trong bước hay không, tất cả chúng ta nhảy. Không dễ để tìm thấy một người không cảm thấy mối liên hệ này với âm nhạc. Âm nhạc cũng có khả năng gợi lên những cảm xúc vui vẻ, xúc động và có thể thay đổi tâm trạng của một cá nhân. Em bé bắt đầu phản ứng với âm nhạc khi còn trong bụng mẹ. Khi được 4 tháng tuổi, những nốt nghịch âm ở cuối giai điệu sẽ khiến trẻ vặn vẹo và quay đi. Nếu họ thích một giai điệu, họ có thể thủ thỉ (Cromie, 2001). Ngay từ khi còn rất nhỏ, kỹ năng này được phát triển nhờ âm nhạc của Văn Hóa trong đó một đứa trẻ được nuôi dưỡng. Mỗi nền văn hóa đều có những nhạc cụ riêng được sử dụng cho âm nhạc và cách mọi người sử dụng chúng, cách mọi người hát, cách mọi người phát ra âm thanh và thậm chí cả cách họ nghe và hiểu âm thanh.

Nghiên cứu khám phá này xem xét nguồn gốc và ý nghĩa của câu thần chú OM, còn được gọi là âm thanh thiêng liêng, bằng cách khám phá các văn bản Vệ Đà cổ đại của Ấn Độ. Nghiên cứu cũng mô tả cách thức các Rishis (Học giả) Ấn Độ đã mang Phật giáo Mật tông, bao gồm OM như một phần của nhiều Thần chú, đến Tây Tạng vào thế kỷ thứ tám.

Nghiên cứu phân tích thêm lý do tại sao các văn bản thần học và siêu hình học của Ấn Độ lại nhấn mạnh nhiều đến âm thanh thiêng liêng của OM, đồng thời xem xét cách thức và lý do tại sao âm thanh thiêng liêng của OM trở thành nền tảng của Sangita và Âm nhạc cổ điển sùng kính của Ấn Độ.

Nghiên cứu tiếp tục khám phá mối liên hệ giữa âm nhạc, siêu việt, thần thánh và bộ não con người, để hiểu liệu tất cả chúng ta đều có mạch sinh học tích hợp này chỉ hoạt động khi luyện tập hay đó là một tai nạn sinh học.

Kinh nghiệm cá nhân và động lực cho nghiên cứu

Giống như hàng tỷ người, tôi không phải là một ca sĩ được đào tạo nhưng tôi thích nghe nhạc. Tôi đã không thể hát cho đến tháng 2017 năm XNUMX, trong một buổi họp mặt gia đình, tôi được tặng một dàn Karaoke.

Trong khi ký đêm đó, tôi cảm thấy rằng âm thanh hoặc từ ngữ trôi chảy qua cổ họng tôi mặc dù đôi khi không theo nhịp điệu. Tôi không thể tin vào bản thân mình nhưng tôi rất vui. Tuần sau, tôi mua một máy Karaoke và kể từ đó tôi hát bất cứ khi nào có thời gian.

Tôi hiểu những thay đổi trong cổ họng của tôi là do kích hoạt năng lượng trong cơ thể khi tôi đang phục hồi sức khỏe bằng cách đi bộ trong rừng/rừng. Để hiểu điều này, vui lòng đọc bài báo của tôi “Khám phá tiềm năng của Cơ thể và Não người để Đồng bộ hóa với Cộng hưởng Điện từ Trái đất và Cộng hưởng Schumann” đăng trên Tạp chí Quốc tế về Ấn Độ giáo & Triết học (Bist, 2019). Bài báo cũng có tại http://bgrfuk.org/.

Mục đích chính của bài viết này là giúp người đọc nhận thức được tiềm năng của cơ thể và não bộ con người cũng như vai trò của âm nhạc trong việc thay đổi não bộ và cơ thể của chúng ta, từ đó có thể cải thiện chất lượng cuộc sống của chúng ta. Đối với tôi, dường như các học giả cổ đại ở Ấn Độ đã biết rõ về hiện tượng này.

Thần chú - Một góc nhìn Ấn Độ cổ đại

A thần chú (tiếng Phạn – मन्त्र) là một âm thanh thiêng liêng hoặc tâm linh, một âm tiết, từ hoặc âm vị, hoặc một nhóm từ trong tiếng Phạn được cho là mang lại sức mạnh tâm lý hoặc tâm linh cho các học viên. Ứng dụng ban đầu của Thần chú xuất hiện trong văn học lâu đời nhất của người Aryan hoặc người Ấn-Iran dưới dạng Thần chú bằng tiếng Phạn (Vedas) hoặc Thần chú bằng tiếng Ba Tư cổ (Avesta). Những câu thần chú sớm nhất được sáng tác bằng tiếng Phạn Vệ Đà ở Ấn Độ đã có ít nhất 5000 năm tuổi.

Trong Ấn Độ giáo, thần chú là một đơn vị ngôn ngữ bao gồm một âm tiết, từ hoặc một loạt âm tiết hoặc từ trong ngôn ngữ tiếng Phạn có chức năng như một công cụ biến đổi suy nghĩ, lời nói hoặc hành động, đặc biệt là khi được thốt ra trong một nghi lễ. Thần chú đã được sử dụng trong Tôn giáo và các chức năng bán tôn giáo của những người theo truyền thống Ấn Độ giáo. Trong truyền thống Ấn Độ giáo, các câu thần chú được sử dụng cho một số mục đích, chẳng hạn như ca ngợi các vị thần, cảm ơn các vị thần, cầu khẩn sự hiện diện của linh hồn, nhớ lại một câu chuyện thần thoại, cài đặt một vị thần, khánh thành một ngôi đền, thánh hiến một ngôi đền linh thiêng, thực hiện quá trình chuyển đổi trong giai đoạn cuộc đời, và trực tiếp cúng tổ tiên (Beck, 2009).

Người ta tin rằng nếu không có Thần chú, người ta không thể hoàn thành bất kỳ thực hành tâm linh nào trong Ấn Độ giáo. Không có Mantra thì không có hy sinh, và không có OM thì không có Mantra.

OM -Thần chú

OM là một câu thần chú cổ đại chiếm vị trí chính trong các văn bản thần thoại, nghi lễ và âm nhạc của Ấn Độ, đồng thời giữ một vai trò nổi bật trong Ấn Độ giáo, đặc biệt là trong sự sùng kính. Âm tiết OM còn được gọi là AUM. Một số video trên YouTube có sẵn về cách phát âm chính xác của OM.

Trong truyền thống Ấn Độ giáo, âm thanh của OM được cho là chứa đựng toàn bộ vũ trụ. Đó là âm thanh đầu tiên từ thuở sơ khai, và nó cũng bao trùm cả hiện tại và tương lai. Các học giả cổ đại tin rằng mọi thứ trong vũ trụ đều đang dao động và rung động (Dudeja, 2017), không có gì thực sự đứng yên.

Theo học giả Mật tông Andre Padoux (1981: 357), 'Quá trình vũ trụ và quá trình con người về từ ngữ, âm thanh hoặc lời nói là song song và tương đồng'. Thật thú vị khi lưu ý rằng các nhà vật lý thiên văn hiện đã phát hiện ra tiếng vang của Vụ nổ lớn xảy ra vào thời điểm bắt đầu. Và âm thanh này họ đã phát hiện ra là âm thanh vo ve, rất giống âm thanh của OM.

Từ OM, khi được hô vang, sẽ rung động ở tần số 136.1 Hz, cùng tần số rung động được tìm thấy trong mọi thứ trong tự nhiên. Thật thú vị, nó cũng là tần số của quãng tám thứ 32 của năm Trái đất. Tôi tin vì lẽ đó mà người ta nói OM là âm thanh nguyên thủy, nguyên thủy của vũ trụ, hay nói cách khác là âm thanh nguyên thủy của tạo hóa. Bảng dưới đây cung cấp minh họa.

Khoảng thời gian (T) của một vòng trái đất quay quanh mặt trời = 365.256 ngày x 24 giờ/ngày x 60 phút/giờ x 60 giây/phút = 31558118.4 giây

Vì vậy, tần số (f) của năm trái đất = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Nếu chúng ta nhân số này với 32^nd quãng tám, nghĩa là với 4294967296 (=232), chúng ta có = 136.1 Hz = tần số của âm 'OM'.

[Chuyển thể từ Dudeja, 2017]

Bạn đọc có thể thích nghe tiếng OM tại: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM mở đầu cho Thần chú thiêng liêng nhất của tôn giáo Vệ Đà và Ấn Độ giáo, Thần chú Gayatri 'OM Bhur Bhuvah Svah…, thỉnh cầu sức mạnh của mặt trời để chiếu sáng tâm (Beck, 1994).

[Chuyển thể từ: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Có một số nghiên cứu (Sharma, 2011; Thomas và Shobini 2018; Dudeja, 2017) nêu bật những lợi ích của việc tụng Gayatri Mantra. Các âm tiết của Thần chú Gayatri được thốt ra bằng cách sử dụng các bộ phận khác nhau của miệng, chẳng hạn như cổ họng (thanh quản), lưỡi, răng, môi và gốc của lưỡi. Trong khi nói, các sợi thần kinh của các bộ phận cụ thể trong miệng mà từ đó âm thanh phát ra kéo dài đến các bộ phận khác nhau của cơ thể và gây áp lực lên các tuyến tương ứng.

Có nhiều tuyến lớn, nhỏ, có thể nhìn thấy và không nhìn thấy được trong cơ thể. Việc thốt ra những từ khác nhau có tác động lên các tuyến khác nhau và do tác động như vậy, năng lượng của các tuyến này được kích thích. Hai mươi bốn chữ cái trong Gayatri-Mantra có liên quan đến hai mươi bốn tuyến như vậy nằm trong cơ thể, khi được kích thích, kích hoạt và đánh thức sức mạnh của tâm trí cho trí tuệ chân chính (satva guna).

Do đó, Thần chú là một loại phương tiện hoặc công thức bằng lời nói để chuyển hóa “Tinh thần hoặc Não bộ”. Là thiết bị bằng lời nói, Thần chú tương ứng với thực tế khách quan, chẳng hạn như đối tượng thị giác, chỉ ở dạng âm thanh.

Có rất nhiều Thần chú trong Ấn Độ giáo; tuy nhiên, trong tất cả các thần chú, OM được coi là thần chú nguồn (Mula-Basis). Đó là cái cao nhất và thuần khiết nhất, tức là bản thân Brahman (Thượng đế) ở dạng từ (Sabda Brahma). Nó còn được gọi là thần chú Purusha (Chúa là thần chú) Pranava (Thần chú hỗ trợ sự sống) và Taraka (bí mật), có khả năng thần thánh hóa và thanh tẩy tất cả các dạng biểu đạt bằng lời nói và từ ngữ khác. Vì lý do đó, trước bất kỳ hành động nghi lễ nào, ngữ điệu của một âm thanh thiêng liêng dưới dạng Thần chú là cần thiết để truyền sức mạnh thần thánh và sự thuần khiết.

Mặc dù OM bắt nguồn từ Ấn Độ giáo, nó cũng được tìm thấy trong Phật giáo, đạo Jain, đạo Sikh và một số quốc gia Đông Nam Á.

OM thấm nhuần các truyền thống Phật giáo Mật tông của Tây Tạng và Nhật Bản, nơi mà nó được gọi là Kim cương thừa và Shingon, tương ứng. Học giả Ấn Độ Padma Sambhava đã mang Phật giáo Mật tông, bao gồm OM như một phần của nhiều Thần chú và Dharani hoặc những lời cầu khẩn dài của nhiều vị Phật và Bồ tát khác nhau, đến Tây Tạng vào thế kỷ thứ tám (Beck, 1994).

Biểu tượng (ॐ) bao gồm ba âm tiết, cụ thể là các chữ cái A, U, M, và khi được viết bằng tiếng Phạn, có một dấu chấm hình lưỡi liềm trên đầu. Người ta tin rằng chữ “A” tượng trưng cho trạng thái ý thức, chữ “U” tượng trưng cho trạng thái mơ và chữ “M” tượng trưng cho trạng thái ngủ không mộng mị của tâm trí. Toàn bộ biểu tượng (ॐ) với hình lưỡi liềm và dấu chấm được gọi là trạng thái thứ tư, hay Turiya, kết hợp cả ba trạng thái và vượt qua chúng. Hơn nữa, AUM cũng đại diện cho ba thì, tức là quá khứ, hiện tại và tương lai, trong khi toàn bộ biểu tượng tượng trưng cho Đấng Tạo Hóa vượt qua giới hạn của thời gian (Kochhar, 2000).

Ba chữ cái của AUM cũng đại diện cho ba Guna hoặc phẩm chất là Sattva, Rajas và Tamas, được giải thích trong Bhagavat Gita. AUM cũng đại diện cho cả khía cạnh không biểu hiện (Nirguna) và biểu hiện (Sagun) của THIÊN CHÚA, và vì lý do đó, nó được gọi là Pranava, có nghĩa là OM lan tỏa khắp cuộc đời chúng ta và chạy qua prana hoặc hơi thở (Bhaktivedanta, 1972).

Một số Upanishad gọi AUM là Atman (Linh hồn, hoặc bản ngã bên trong) và Brahman (Thực tại tối thượng, toàn bộ vũ trụ, sự thật, thần thánh, tinh thần tối cao, nguyên lý vũ trụ và tri thức).

Thần chú OM trong thời kỳ Vệ đà – Sự phát triển lịch sử

Mặc dù từ OM không được đề cập trực tiếp trong các bài thánh ca đầu tiên của Rigveda, nhưng nó xuất hiện trong ba kinh Veda khác và một số Upanishad liên quan đến chúng. Kinh Veda là một bộ lớn các văn bản tôn giáo có nguồn gốc từ Ấn Độ cổ đại được sáng tác bằng tiếng Phạn từ năm 1500 đến năm 700 trước Công nguyên, bao gồm các bài thánh ca, triết học và hướng dẫn thực hành nghi lễ.

Người ta tin rằng trong thời kỳ đầu của Vệ đà, do tính thiêng liêng của từ OM, từ này được giữ bí mật và không bao giờ được nói ra trước công chúng (Oldenberg, 1988). Tuy nhiên, từ OM xuất hiện công khai đầu tiên trong Shukla (màu trắng) Yajurveda. Có niềm tin rằng từ này có thể được thêm vào sau vì OM được gián tiếp đề cập đến như một phẩm chất thiêng liêng (deva lakshna) trong (5.2.8) câu thơ của Tattiriya Samhita trong Yajurveda trắng; có ba cách diễn đạt (tri-alikhita), một cách diễn đạt thường được kết hợp với OM.

Có một số quan điểm khác liên quan đến nguồn gốc của âm tiết OM. Ví dụ, Max Muller gợi ý rằng âm tiết OM có thể bắt nguồn từ một từ cổ "Avam", được sử dụng trong thời tiền sử theo nghĩa "cái đó" để chỉ các vật thể ở xa. Mặt khác, theo Swami Sankarananda, từ này có thể bắt nguồn từ “Soma”, tên của một vị thần quan trọng thường được nhắc đến trong kinh Vệ Đà và có liên quan đến nhiều nghi lễ bí truyền (Greety, 2015).

Trong truyền thống Ấn Độ giáo, OM vẫn gắn liền với lễ tế Vệ đà, và do đó, là nền tảng của tất cả các bài thánh ca và âm nhạc của Ấn Độ giáo. Trước bất kỳ hành động nghi lễ nào, ngữ điệu của âm thanh thiêng liêng dưới dạng thần chú là cần thiết.

Dưới đây là hai liên kết video YouTube về các bài tụng kinh Vệ Đà:

1. Các bài tụng Vệ Đà về các bản sửa đổi khác nhau của kinh Vệ Đà của Trung tâm Nghệ thuật Quốc gia Indira Gandhi, New Delhi: có tại https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Kinh Vệ Đà của Veda-Shakha Swadhyaya của các học giả Vệ Đà ở Varanasi bằng phim thế giới có tại: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Thần chú OM trong Kinh điển Áo nghĩa thư

Upanishad là phần kết của bốn kinh Veda. Upanishad được viết ở Ấn Độ giữa c. 800 trước Công nguyên và c. 500 trước Công nguyên, khiến chúng gần 3000 năm tuổi. Upanishad chứa thông tin liên quan đến các nguyên tắc và khái niệm triết học của Ấn Độ giáo, bao gồm Karma (hành động đúng đắn), Brahman (thực tại tối thượng), Atman (Bản ngã thực sự hoặc linh hồn), Moksha (sự giải thoát khỏi vòng luân hồi) và các học thuyết Vệ Đà giải thích về Tự ngã. nhận thức thông qua thực hành yoga và thiền định (Eshwaran, 2007).

Upanishad đưa ra kết luận tiên phong rằng thần chú OM hoặc âm thanh biểu thị Brahman, Đấng Tuyệt đối Tối cao, cũng như Atman hoặc Bản ngã Cao hơn trong tất cả chúng sinh. Vì vũ trụ cũng được đánh đồng với Brahman vĩnh cửu, nên OM tượng trưng cho tất cả sự sáng tạo. Tất cả Upanishad đều có một Thần chú trung tâm 'OM Tat Sat' (OM là Điều đó, Sự thật), chỉ ra rằng OM là sự thật siêu hình cao nhất, không còn liên quan đến nghi lễ bên ngoài. OM được coi là một công cụ thiền định sâu sắc để tự nhận thức - được thực hiện thông qua một "sự hy sinh bên trong" hoặc nghi lễ tinh thần (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda và Gambhirananda trong bản dịch của họ về một số Upanishad nhấn mạnh tầm quan trọng của thần chú OM, ví dụ:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) nói rằng OM, thế giới, là tất cả điều này. Một lời giải thích rõ ràng về nó là (như sau) – tất cả những gì là quá khứ, hiện tại và tương lai, quả thực, là OM. Điều vượt ra ngoài ba khoảng thời gian thực sự cũng là OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) nói rằng O Satyakama, chính Brahman này, được gọi là Para [thuộc tính ít hơn] Brahman và Apara [liên quan đến tên và hình thức] Brahman chính là OM này. Do đó, người biết được giác ngộ đạt được một trong hai điều này thông qua phương tiện này một mình (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) nói rằng, một người nên thiền về âm tiết OM, Udgitha, vì một người hát Udgitha bắt đầu bằng OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) tuyên bố rằng mục tiêu mà tất cả các kinh Veda tuyên bố, mà tất cả các việc đền tội tuyên bố, và mong muốn mà họ dẫn dắt cuộc sống của Brahmacharya, tôi nói ngắn gọn với bạn rằng đó là OM. Âm tiết này là Brahman, âm tiết này cũng là âm tiết cao nhất. Khi đã biết chủng tự này, người ta mong muốn điều gì, người ta sẽ được điều đó. Hỗ trợ này là tốt nhất, hỗ trợ này là tuyệt đối. Biết được sự hỗ trợ này, một người được tôn thờ trong thế giới của Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) tuyên bố rằng được sinh ra dưới nhiều hình thức khác nhau, bản ngã này tồn tại trong tâm trí, nơi tất cả các dây thần kinh được nhóm lại giống như các nan hoa được nhóm lại trên trục bánh xe. Thiền định về bản thân này theo cách này với sự giúp đỡ của OM. Có thể có một kết cục tốt lành cho bạn vì đã vượt qua phía bên kia của sự thiếu hiểu biết (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) nói rằng người ta nên suy ngẫm: OM là Brahman; tất cả vũ trụ này, được nhận thức và tưởng tượng, là OM. Một người Bà La Môn tiếp tục đọc kinh Veda với ý định "Hãy để tôi có được Brahman" nói "OM." Chắc chắn rằng anh ta đạt được Brahman (Chinmayananda, 1974).

Tất cả Upanishad đều ủng hộ rằng Thần chú OM mở ra con đường dẫn đến trí tuệ rằng Atman (Linh hồn) là một phần của phạm trù rộng lớn hơn của Brahman (Linh hồn phổ quát hoặc Chúa).

Thần chú OM trong các truyền thống Mật thừa

Tantra đã phát triển như là sự giải thích thần học và siêu hình phức tạp nhất của thời kỳ Trung cổ ở Ấn Độ. Frawley (1994) đã đề cập rằng các rishi cổ đại tin rằng “không có thần chú thì không có mật tông”. OM được sử dụng như một câu thần chú mula, gốc rễ và khởi đầu của hầu hết các câu thần chú.

Các văn bản yoga của Ấn Độ giải thích rằng OM là biểu tượng tinh túy của sự kết hợp giữa Thần Shiva với Nữ thần Shakti trong truyền thống Mật tông. Sự kết hợp của các mặt đối lập về các yếu tố nam và nữ tràn ngập các hình thức khác nhau của Mật tông và Yoga bí truyền. Chúa Shiva đại diện cho nguyên tắc nam tinh túy và Nữ thần Devi, hay Shakti, nguyên tắc nữ (Wallis và Ellik, 2013).

Sự kết hợp nghi lễ của họ được phản ánh trong âm tiết OM, trong đó sự hiện diện của Nada-Shakti (Devi) với Bindu (Shiva) được thể hiện bằng hình bán nguyệt và dấu chấm phía trên OM (ॐ), tương ứng. Các học viên Mật tông tham gia vào các thực hành nghi lễ liên quan đến Thần chú nhằm mang lại sự thống nhất trong vũ trụ và bên trong cơ thể, điều này được phản ánh trong Kundalini Yoga, nơi Yogi tìm cách đánh thức con rắn Kundalini cái ở đáy cột sống, nâng nó lên thông qua Luân xa hoặc các trung tâm năng lượng trong cơ thể, và cuối cùng hợp nhất nó với nam thần Shiva ở đỉnh đầu (Padoux, 1990).

Các giai đoạn đầu của Yoga phác thảo một quá trình phát triển đạo đức, bao gồm các nguyên tắc bất bạo động, độc thân và trung thực, nhưng những người hướng dẫn Yoga cũng dạy nhiều tư thế và thực hành khác nhau nhằm mục đích cuối cùng đưa một người đến trạng thái Moksha hoặc giải thoát. Là một phần của quá trình này, việc thực hành tụng kinh OM được nhà hiền triết Patanjali quy định trong Yoga-Sutra như một phương tiện hữu ích để tập trung sự chú ý của một người vào Ishvara, Chúa tể của Vũ trụ.

Thần chú OM trong Sangita và Nhạc cổ điển

Âm nhạc Ấn Độ được biết đến trong tiếng Phạn là Sangita và đã gắn bó với Ấn Độ giáo theo nhiều cách khác nhau kể từ khi bắt đầu lịch sử được ghi lại. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi âm tiết OM có mối liên hệ lâu dài với hiệu suất âm nhạc. Cả thanh nhạc và khí nhạc đã đóng một phần quan trọng trong tư tưởng và thực hành tôn giáo. Âm thanh âm nhạc ở Ấn Độ được liên kết với các khái niệm thần học và triết học cổ xưa giống như Kinh thánh và Thần chú (Raghavan, 1978).

Các chuyên luận về âm nhạc tiếng Phạn tuyên bố rằng tất cả âm nhạc đều bắt nguồn từ OM và tan biến trong OM. OM là biểu hiện âm thanh của Nada-Brahman (Thượng đế là Âm thanh thiêng liêng), “Âm thanh tuyệt đối” cũng là nền tảng của âm nhạc. Do đó, tất cả các bài hát sùng đạo hoặc cổ điển trong nhà và đền thờ đều bắt đầu bằng cách phát âm nốt cơ bản hoặc âm bổ ở dạng OM. Việc tụng OM được thể hiện dưới dạng âm thanh giống như tiếng máy bay không người lái ổn định trên nốt chủ âm phù hợp với quãng giọng của ca sĩ. Trong các buổi hòa nhạc cổ điển của Ấn Độ, sau OM ban đầu, âm thanh được các ca sĩ mở rộng để bao gồm toàn bộ các nốt liên quan đến Raga hoặc công thức giai điệu cụ thể được sử dụng trong bài hát hoặc tác phẩm (Beck 2009).

Ấn Độ giáo đã chấp nhận âm thanh thần thánh OM như một dạng của “Đấng Tuyệt đối” được gọi là “Brahman” thông qua khái niệm Nada-Brahman, bao gồm Nada-Shakti (năng lượng âm thanh) và Brahman (Đấng Tuyệt đối Thần thánh).

Âm nhạc cổ xưa và thần thánh

Âm thanh âm nhạc ở Ấn Độ được liên kết với các khái niệm thần học và triết học cổ đại về thánh ca và Thần chú. Bharata Muni là một nhà sân khấu và nhà âm nhạc học cổ đại của Ấn Độ, người đã viết Natya Shastra, một chuyên luận lý thuyết về nghệ thuật kịch và lịch sử cổ đại của Ấn Độ, đặc biệt là nhà hát tiếng Phạn.

Ley (2000) nhấn mạnh rằng Bharata được coi là cha đẻ của các loại hình nghệ thuật sân khấu Ấn Độ. Nāṭya Śāstra (tiếng Phạn: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) là một văn bản tiếng Phạn về nghệ thuật biểu diễn. Văn bản được cho là của nhà hiền triết Bharata Muni, và bản biên soạn hoàn chỉnh đầu tiên của nó có niên đại từ năm 200 TCN đến năm 200 CN, nhưng các ước tính khác nhau trong khoảng từ 500 TCN đến 500 CN.

Âm nhạc cổ điển Ấn Độ là một chủ đề rộng lớn nên không thể tóm tắt trong bài viết này. Tuy nhiên, âm nhạc cổ điển được gọi là Gandharva Sangīta ('âm nhạc thiên thể') vào thời cổ đại. Truyền thống Ấn Độ giáo đã chấp nhận âm thanh thần thánh như một dạng Tuyệt đối được gọi là Brahman thông qua khái niệm Nāda-Brahman (âm thanh như Chúa), bao gồm NādaŚakti (năng lượng âm thanh) và Brahman (Tuyệt đối thần thánh). Những người biểu diễn thiên thể của Gandharva (âm nhạc cổ đại) được gọi là Gandharvas, một nhóm nam ca sĩ và các vị thần do Nārada, con trai thần thoại của Brahmā, sống trên thiên đường nhưng có khả năng du hành khắp vũ trụ (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvas là những linh hồn nam tính được cho là có kỹ năng âm nhạc tuyệt vời. Họ đi cùng với vợ của họ, những Apsara đang khiêu vũ, với những Kinnara chơi nhạc cụ. Trong biểu tượng của đạo Hindu, Gandharvas thường được miêu tả là ca sĩ trong triều đình của các vị thần. Cho đến thế kỷ 1963, âm nhạc được gọi đơn giản là Sangita hoặc Gita và gắn liền với các vị thần và nữ thần Hindu. Sangita (bài hát được hình thành tốt) có ba bộ phận: thanh nhạc, khí nhạc và khiêu vũ (Prajnananda, XNUMX).

Gandharva Sangīta hay đơn giản là 'Gandharva', là đối trọng cung đình hoặc hoàng gia của Vệ đà cổ đại Sāma-Gāna đã xuất hiện ở dạng đầy đủ trong thời kỳ cổ điển của kịch Phạn, như được kể lại trong Nāṭya-Śāstra và Dattilam. Ở giai đoạn sau, khiêu vũ được tách ra khỏi âm nhạc (Beck, 2009). Tương tự như vậy, trong thần thoại Hy Lạp, Muses là những vị thần cung cấp nguồn cảm hứng cho các hoạt động nghệ thuật. Người ta tin rằng Muses không chỉ giải trí cho các vị thần mà còn truyền cảm hứng cho con người (Aris, 2014).

Người ta tin rằng những người thực hành Bhakti Yoga (Tụng thần chú và ca ngợi Chúa) vào thời cổ đại có thể kết nối với thần thánh, nhưng chính xác thì họ đã làm điều đó như thế nào vẫn luôn là một câu hỏi.

Âm nhạc và siêu việt

Người ta tin rằng âm nhạc có phẩm chất siêu việt (Lefevre, 2004) và có lẽ vì lý do đó mà âm nhạc được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo, xuyên suốt các nền văn hóa. Những người tạo ra âm nhạc được cho là có một món quà từ thượng đế, và âm nhạc của họ là món quà cho những ai nghe nhạc của họ. Âm nhạc làm nổi bật một số loại thông tin về người sáng tạo hoặc người biểu diễn, chẳng hạn như về tâm trạng, hóa sinh, nhịp điệu bên trong hoặc các cơ quan và thậm chí cả cách họ được xây dựng về thể chất (Perrett, 2004)

Vào những năm 1960, Maslow coi trạng thái ý thức bị thay đổi là một đặc điểm của trải nghiệm đỉnh cao bằng cách sử dụng thuật ngữ 'ý thức thống nhất' (Maslow, 1964, trang 68). Harrison và Loui (2014) đã nhấn mạnh rằng gần đây một số nhà nghiên cứu đã giải thích trải nghiệm âm nhạc mãnh liệt (IME) là trạng thái ý thức bị thay đổi (ví dụ: Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Tuy nhiên, do các tiêu điểm khoa học khác nhau, mối liên hệ giữa IME và trạng thái ý thức bị thay đổi không rõ ràng ngay lập tức, mặc dù thực tế là mọi người ở các khu vực khác nhau trên thế giới đều trải qua những trải nghiệm đỉnh cao này.

Gabrielsson (2011) cung cấp một khuôn khổ gần như hiện tượng rộng để hiểu khoảnh khắc siêu việt hoặc tâm sinh lý của trải nghiệm âm nhạc bằng cách chỉ định những khoảnh khắc này là “Trải nghiệm mạnh mẽ với âm nhạc (SEM)”, dựa trên Trải nghiệm đỉnh cao của Maslow” (Maslow, 1962). Nghiên cứu của Gabrielsson nhấn mạnh rằng khi một người trải qua các trải nghiệm tâm sinh lý, họ sẽ chảy nước mắt (24% số người tham gia), ớn lạnh/rùng mình (10%) và nổi da gà hoặc nổi da gà (5%). Những người thực hành Bhakti Yoga cũng kể lại những trải nghiệm tương tự như đã đề cập trong Bhagavat Gita.

Các thuật ngữ phổ biến nhất trong cả diễn ngôn học thuật và phổ biến có liên quan đến trải nghiệm âm nhạc bao gồm: ớn lạnh, hồi hộp, cực khoái trên da và cảm giác rùng mình thường được sử dụng thay thế cho nhau (Grewe và cộng sự, 2007; Huron và Margulis, 2011; Harrison và Loui, 2014 ). Trong khi các thuật ngữ ớn lạnh và hồi hộp nhằm mục đích xác định các phần quan trọng và dễ kiểm chứng của những khoảnh khắc siêu việt trong tầm tay, thì cả hai đều thiếu sự đồng thuận về thể chế và hoạt động.

Thuật ngữ “cực khoái trên da” không được sử dụng nhiều trong các tài liệu học thuật do mối liên hệ phức tạp của nó với quy ước tình dục. Cực khoái da đề cập đến cảm giác dễ chịu ở các bộ phận khác nhau của cơ thể chúng ta phụ thuộc vào hoàn cảnh hoặc cảm ứng của chúng ta và có các thành phần tâm lý và cảm giác, đánh giá và hiệu quả tương tự như cực khoái tình dục (Mah và Binik, 2001). Mặc dù nó mô tả chính xác một cách độc đáo phổ các hiện tượng cảm xúc do âm nhạc gây ra (Panksepp, 1995), thuật ngữ này đã bị loại bỏ và hiếm khi được sử dụng.

Mặt khác, “Frisson” được mô tả là “cảm giác ngứa ran dễ chịu”, dựng tóc gáy và nổi da gà (Huron và Margulis, 2011, trang 591). “Frisson” có thể là thuật ngữ chính xác và có thể sử dụng được nhất bởi vì nó tích hợp cường độ cảm xúc với các cảm giác xúc giác có thể kiểm chứng không khu trú ở bất kỳ vùng cụ thể nào của cơ thể. Blood và Zatorre (2001) nói thêm rằng các con đường thần kinh tương tự được sử dụng khi con người thưởng thức đồ ăn, tình dục hoặc những khoảnh khắc tâm sinh lý siêu việt của trải nghiệm âm nhạc.

Tất cả chúng ta đều đã trải qua những khoảnh khắc này thông qua việc đọc thần chú, thực hành Bhakti Yoga, trong khi hát các bài hát và thậm chí khi nghe các tác phẩm du dương của các ca sĩ yêu thích của chúng ta. Liệu, một người có trải nghiệm đỉnh cao đó hay không là một câu hỏi dành cho các cá nhân.

Âm nhạc và bộ não con người

Thần kinh học cung cấp một cửa sổ để nghiên cứu về não và tính dẻo của nó. Thần kinh học đề cập đến sự phối hợp giữa hệ thống thần kinh của con người và cách chúng ta tương tác với âm nhạc (Roehmann, 1991). Âm thanh âm nhạc hoặc bất kỳ âm thanh nào đi vào cơ thể chúng ta thông qua một con đường được đánh dấu và sau đó não cho phép chúng ta tạo ra, cảm nhận và thưởng thức âm nhạc, và hành động trải nghiệm âm nhạc có lợi cho sự phát triển não bộ (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Thùy trán của não chúng ta xây dựng ngôn ngữ và âm nhạc và các phần khác của não xử lý các khía cạnh liên quan của ngôn ngữ và xử lý âm nhạc (Patel, 1998). Một số nghiên cứu (Wang và Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) đã nhấn mạnh rằng ngôn ngữ và âm nhạc có thể dễ dàng phân biệt trong não.

Wang và Agius (2018) đã nêu bật các lĩnh vực khác nhau liên quan đến khoa học thần kinh về âm nhạc, cùng với các cập nhật từ các bài báo gần đây.

Bảng 2: Các vùng não khác nhau liên quan đến khoa học thần kinh về âm nhạc
[Chuyển thể từ Wang và Agius (2018)]

Âm nhạc và cảm xúc liên kết được biết đến. Các loại nhạc khác nhau như nhạc buồn, tình cảm hay lãng mạn khơi dậy những cảm xúc khác nhau (Cooke, 1959). Meyer (1956) đã xem xét âm nhạc, đặc biệt là từ góc độ cảm xúc, và nhấn mạnh rằng âm nhạc khơi dậy cảm xúc và các phản ứng sinh lý liên quan mà ngày nay có thể đo lường được.

Âm nhạc có thể kích hoạt ký ức và đánh thức cảm xúc của chúng ta và vì lẽ đó, có lẽ âm nhạc đã xoa dịu tâm hồn con người (Molnar-Szakacs, 2006). Âm nhạc đã giúp nhiều người trong chúng ta hồi phục sau lo lắng, trầm cảm và tâm trạng thường tồi tệ (Mula, 2009). Điều này xảy ra vì một số khu vực trong não của chúng ta có liên quan khi chúng ta hát, chơi nhạc cụ hoặc nghe nhạc. Do đó, mặc dù âm nhạc có thể trông giống như một hoạt động đơn lẻ nhưng lại là một hoạt động phức tạp từ quan điểm của bộ não bởi vì ít nhất 18 khu vực trong não của chúng ta được kích hoạt, được gọi là một chuỗi cấu trúc phân cấp (Wang và Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Bảng 3: Trí não, Âm nhạc, Cảm xúc và Trí nhớ
[Chuyển thể từ Wang và Agius (2018)]

Một số nghiên cứu (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, và Västfjäll, 2008) xác nhận rằng việc thực hành âm nhạc chính thức dẫn đến những thay đổi đáng chú ý trong cấu trúc chức năng của các vùng cụ thể của não (tiểu não, thể chai, vỏ não vận động, phẳng thái dương). ). Có những nghiên cứu khác (Bever và Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) xác nhận rằng việc luyện tập âm nhạc tạo ra một số thay đổi trong hệ thống não bộ của những người luyện tập âm nhạc.

Âm nhạc dường như là một bài tập toàn bộ trí não; trong khi bán cầu não phải của chúng ta được liên kết với sự xuất hiện tự nhiên trong âm nhạc, được liên kết với giai điệu và âm sắc; mặt khác, bán cầu não trái được liên kết với các khía cạnh nhịp điệu và phân tích. Điều này cũng đã được chứng minh bởi các nghiên cứu fMRI cũng đã phát hiện ra rằng các nhạc sĩ được đào tạo thể hiện một số đặc điểm nhất định (Bever và Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Âm nhạc như một liệu pháp không được sử dụng rộng rãi, mặc dù dữ liệu nghiên cứu đã chứng minh rõ ràng những thay đổi sinh hóa trong não, bao gồm cả việc tăng dẫn truyền dopaminergic (Sutoo và Akiyama, 2004).

Nghiên cứu của Sarkamo và cộng sự (2008) được thực hiện ở bệnh nhân đột quỵ, đã chứng minh rằng những đối tượng nghe bản nhạc yêu thích của họ ít nhất một giờ mỗi ngày cho thấy sự cải thiện về sự chú ý và tâm trạng (Sarkamo và cộng sự, 2008). Các chương trình trị liệu bằng âm nhạc cũng có tác động có lợi tương tự đối với chứng lo âu và trầm cảm ở những bệnh nhân nhập viện do tổn thương não do chấn thương (Guétin và cộng sự, 2009). Ở người cao tuổi, nghe nhạc có thể giảm thiểu tình trạng mất thính giác, tạo điều kiện cho khả năng hiểu và làm chậm quá trình suy giảm nhận thức (Alain et al, 2014).

Thảo luận và kết luận

Rõ ràng là các học giả Ấn Độ cổ đại đã nhận thức rõ về lợi ích của việc thực hành các câu thần chú, mặc dù trong thời kỳ Vệ đà, các câu thần chú được tụng quanh ngọn lửa thiêng, và khi nền văn minh phát triển ở Ấn Độ, nó đã xuất hiện dưới hình thức Bhakti Yoga, ca ngợi thiêng liêng và ngày nay chúng ta có nhiều hình thức âm nhạc khác nhau (cổ điển, nhạc dân gian, filmi, nhạc rock Ấn Độ/phương Tây và nhạc pop).

Nghiên cứu nhấn mạnh rằng các học giả Ấn Độ cổ đại đã không sai khi tuyên bố rằng cơ thể chúng ta là vật chứa biểu hiện của “âm thanh”, được gọi là Nada Brahman (Thần là Âm thanh Thần thánh) và giọng nói của chúng ta đóng vai trò là điểm tiếp cận âm nhạc.

Rishis cổ đại (Học giả Ấn Độ cổ đại) thông qua Upanishad đã nhấn mạnh rằng âm tiết thiêng liêng Om là âm thanh nguyên thủy mà từ đó tất cả các âm thanh và sự sáng tạo khác xuất hiện. Nó làm cơ sở cho mọi sáng tạo ngữ âm. Cách nói của Om, bao gồm ba chữ cái A, U và M, bao trùm toàn bộ quá trình phát âm. Nó giống như tiếng chiêng nhỏ dần về một điểm và hòa vào trong im lặng. Một người đạt được Om, hợp nhất với Tuyệt đối (Kumar et al, 2010).

Người ta xác nhận rằng bộ não và hệ thần kinh của con người được kết nối chặt chẽ để phân biệt âm nhạc với tiếng ồn và phản ứng với nhịp điệu và sự lặp lại, âm sắc và giai điệu. Tất cả con người được sinh ra với khả năng âm nhạc bẩm sinh và tất cả chúng ta đều có mạch sinh học tích hợp này khiến chúng ta tự nhiên thích âm nhạc hoặc sản xuất âm nhạc; tuy nhiên, mạch sinh học hiệu quả hơn ở những người luyện tập và sản xuất âm nhạc so với những người khác.

Nghiên cứu cũng nhấn mạnh rằng những nhạc sĩ luyện tập âm nhạc thường xuyên có bộ não lớn và điều này cũng ủng hộ lập luận rằng những người tụng thần chú thường xuyên hoặc là một phần của nghề nghiệp của họ cũng có thể có bộ não lớn. Sự siêu việt hay thần thánh đều được trải nghiệm thông qua bộ não của chúng ta và một số nghiên cứu khoa học hiện xác nhận rằng bộ não của chúng ta là chất dẻo và nghiên cứu này nhấn mạnh rằng thần chú và âm nhạc có thể được sử dụng như một công cụ.

Rõ ràng là âm nhạc nâng cao sức khỏe và hiệu suất của con người và vì lý do đó, âm nhạc có liên quan đến các đặc tính giải lo âu và giảm đau và ngày nay nó được sử dụng trong nhiều bệnh viện để giúp bệnh nhân thư giãn và giảm đau, bối rối và lo lắng. Thần chú và âm nhạc có thể kích hoạt ký ức, hoặc đánh thức cảm xúc và tăng cường trải nghiệm xã hội của chúng ta. Khi chúng ta hát hoặc nghe nhạc độc tấu hay, chúng ta đều có cảm giác ngứa ran dễ chịu, dựng tóc gáy và nổi da gà (frisson).

Nhiều người trong chúng ta có thể không phải là một ca sĩ được đào tạo hoặc không có cơ hội trở thành một ca sĩ, nhưng chắc chắn tất cả chúng ta đều có mạch sinh học bên trong cho phép chúng ta niệm một vài câu thần chú – điều đó có thể thúc đẩy mạch sinh học của chúng ta, thứ có thể thay đổi tính linh hoạt của não và nâng cao khả năng của chúng ta. chất lượng cuộc sống. Tuy nhiên, một điểm quan trọng người ta cần ghi nhớ trong khi tụng chú là cách phát âm của nguyên âm (svar) và phụ âm (varna).

Các học giả Ấn Độ cổ đại tin rằng cách phát âm đúng các câu thần chú (âm thanh) cộng với đức tin hoặc ý định mà những câu thần chú này được thốt ra sẽ mang lại những tác dụng có lợi mong muốn cho những người hành thiền, điều mà tôi chắc chắn rằng khoa học sẽ bắt kịp trong tương lai.

***

(Ghi chú của biên tập viên: Bài báo này không được đánh giá ngang hàng)

***

Tác giả: Tiến sĩ Dinesh Bist SFHEA (London)
Email của tác giả: dieshbist@hotmail.com

Các quan điểm và ý kiến ​​thể hiện trên trang web này chỉ là của (các) tác giả và (những) người đóng góp khác, nếu có.

***

Tài liệu tham khảo:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Giảm tiếng ồn: lợi ích của việc rèn luyện âm nhạc đối với bộ não thính giác đang già đi. Nghe. độ phân giải 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Âm nhạc và não bộ: thần kinh học, Khoa học thần kinh và Lịch sử, tập 2 (4), tr;149-155.
• Bist, D. (2019) Khám phá tiềm năng của Cơ thể và Não người để Đồng bộ hóa với Cộng hưởng Điện từ Trái đất và Cộng hưởng Schumann, Tạp chí Quốc tế về Ấn Độ giáo & Triết học (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Các biến thể về chủ đề Vệ đà: Tên thần thánh trong Thần chú Gayatri, Tạp chí Nghiên cứu Vaishnava, tập. 2(2), tr; 47-58.
• Beck, GL (2009) Thần học Sonic: Ấn Độ giáo và Âm thanh linh thiêng (Nghiên cứu về Tôn giáo so sánh): Nhà xuất bản Đại học Nam Carolina. Becker, J. (2004) Những người lắng nghe sâu sắc: Âm nhạc, Cảm xúc và Sự thôi miên, Bloomington, IN: Nhà xuất bản Đại học Indiana.
• Becker, J. (2004) Những người lắng nghe sâu sắc: Âm nhạc, Cảm xúc và Sự thôi miên, Bloomington, IN: Nhà xuất bản Đại học Indiana.
• Bever, TG và Chiarello, RJ (1974) Sự thống trị của não ở các nhạc sĩ và những người không phải là nhạc sĩ, Khoa học, tập. 185, tr; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York và Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ và Zatorre, RJ (2001) Những phản ứng thú vị mãnh liệt đối với âm nhạc tương quan với hoạt động ở các vùng não liên quan đến phần thưởng và cảm xúc. Proc. tự nhiên. học viện. Khoa học, tập. 98, tr; 11818–11823.
• Bryant, EF và Patton, LL (2005) Cuộc tranh cãi về người Indo-Aryan: Bằng chứng và suy luận trong lịch sử Ấn Độ, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad với Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Ấn Độ.
• Chinmayananda, S. (1974) Các bài giảng về Taittiriya Upanishad, Nhà xuất bản: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Ngôn ngữ của âm nhạc. Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford.
• Cromie, WJ (2001) “Âm nhạc trong não bộ: Các nhà nghiên cứu khám phá bản chất sinh học của âm nhạc” Harvard Gazette, Đại học Harvard.
• Das, S. (2015) Kịch nghệ Ấn Độ: Một cái nhìn lịch sử về Bhartiya Natyashastra, Một tạp chí quốc tế Tạp chí điện tử được giới thiệu về Khám phá kiến ​​thức ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Phân tích khoa học về thiền định dựa trên thần chú và tác dụng có lợi của nó: Tổng quan, Tạp chí quốc tế về công nghệ khoa học tiên tiến trong khoa học kỹ thuật và quản lý, tập. 3(6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishad, Nilgiri Press, Trung tâm thiền Blue Mountain, Canada.
• Frawley, D. (1994) Yoga Mật tông và các Nữ thần Trí tuệ: Bí mật Tâm linh của Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Thành phố Salt Lake Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Những trải nghiệm mạnh mẽ với âm nhạc,” trong Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama; tái bản lần thứ 6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Với lời bình luận của Shankaracharya, Nhà xuất bản: Advaita Ashrama, Ấn Độ ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Với Bình luận của Shankaracharya, Nhà xuất bản: Advaita Ashrama, Ấn Độ; 2, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Với lời bình luận của Shankaracharya, Nhà xuất bản: Advaita Ashrama, Ấn Độ, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. luận án, Đại học Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. và Brattico, E. (2013) Âm nhạc dễ chịu ảnh hưởng đến việc học tăng cường theo người nghe, Tâm lý phía trước, tập. 4(541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., và Touchon, J. (2009) Ảnh hưởng của liệu pháp âm nhạc đối với chứng lo âu và trầm cảm ở bệnh nhân mắc chứng mất trí nhớ kiểu Alzheimer: Nghiên cứu ngẫu nhiên, có kiểm soát, chứng mất trí nhớ và các rối loạn nhận thức và lão khoa, Bài báo nghiên cứu trực tuyến, chứng mất trí nhớ Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. và Altenmüller, E. (2007) Nghe nhạc như một quá trình tái tạo: mối tương quan sinh lý, tâm lý và tâm lý âm thanh của cảm giác ớn lạnh và cảm xúc mạnh mẽ, Music Percept, tập. 24, tr; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Các tế bào thần kinh phản chiếu có giải thích được sự phân phối sai cảm xúc trong âm nhạc không? Nhận thức Kỹ năng Mot, vol. 102, tr; 600-602.
• Harrison, L. và Loui, P. (2014) Cảm giác hồi hộp, ớn lạnh, rùng mình và cực khoái trên da: hướng tới một mô hình tích hợp của những trải nghiệm tâm sinh lý siêu việt trong âm nhạc, tập. 5 (điều 790).
• Hickok, G. (2003) Tương tác thính giác–động cơ được fMRI tiết lộ: Lời nói, âm nhạc và trí nhớ làm việc trong khu vực Spt âm nhạc và cảm xúc, Tạp chí khoa học thần kinh nhận thức, tập. 15, tr; 673-682.
• Huron, D. và Margulis, EH (2011) “Kỳ vọng về âm nhạc và cảm xúc mạnh mẽ” trong, Sổ tay Âm nhạc và Cảm xúc: Lý thuyết, Nghiên cứu, Ứng dụng, (p; 575–604) New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford.
• Jourdain R. (1998) Âm nhạc, bộ não và sự ngây ngất: Âm nhạc thu hút trí tưởng tượng của chúng ta như thế nào, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, và Västfjäll, D. (2008) Phản ứng cảm xúc đối với âm nhạc: nhu cầu xem xét các cơ chế cơ bản. Hành vi, Khoa học não bộ, tập. 31, tr; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Sự khác biệt giữa trái và phải trong nhận thức về giai điệu, QJ Exp Psychol, tập. 16, tr; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Người Vệ Đà: Lịch sử và Địa lý của họ, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Có tại: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Truy cập vào tháng 2020 năm XNUMX].
• Koelsch, S. (2005) Chất nền thần kinh của quá trình xử lý cú pháp và ngữ nghĩa trong âm nhạc, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, tr; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Hướng tới cơ sở thần kinh của cảm xúc do âm nhạc gợi lên, Khoa học nhận thức xu hướng, tập. 14, tr; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Não tương quan với những cảm xúc gợi lên từ âm nhạc, Khoa học thần kinh Nat Rev, tập. 15, tr; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV và Telles, S. (2010) Thiền định về OM: Sự liên quan giữa các văn bản cổ xưa và khoa học đương đại, Tạp chí Yoga Quốc tế, tập. 3(1), tr; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Chơi với âm thanh: việc sử dụng âm nhạc trị liệu trong công việc trực tiếp với trẻ em. Công tác xã hội trẻ em và gia đình, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. etud. Am, vol. 86, tr; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Trí óc âm nhạc, Khoa học nhận thức xu hướng, tập. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theater Journal, Vol. 17, Số 2 (Mùa thu, 2000), trang 191-214 Xuất bản bởi: Nhà xuất bản Đại học Hawai'i URL ổn định: http://www.jstor.org/stable/1124489 Truy cập: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) Brhadaranyaka Upanihsad, ấn bản thứ 3, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, Ấn Độ, Có sẵn tại: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. và Binik, YM (2001) Bản chất của cực khoái ở người: đánh giá phê bình về các xu hướng chính, Clinical Psychology Review, vol. 21, tr; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Bài học từ những trải nghiệm đỉnh cao, Tạp chí Tâm lý học Nhân văn, tập. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Tôn giáo, giá trị và trải nghiệm đỉnh cao, Columbus: Nhà xuất bản Đại học Bang Ohio.
• Merchant, H. và Averbeck, BB (2017) Cơ sở tính toán và thần kinh của thời gian nhịp điệu trong vỏ não tiền vận động trung gian, Tạp chí khoa học thần kinh, tập. 37, tr; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Cảm xúc và ý nghĩa trong âm nhạc, Chicago, Nhà xuất bản Đại học Chicago.
• Miles, SA, Rosen, DS và Grzywacz, NM (2017) Phân tích thống kê về mối quan hệ giữa sự ngạc nhiên về hài hòa và sở thích trong âm nhạc phổ biến, Front. Hừm. Khoa học thần kinh, tập. 11(263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Tế bào thần kinh âm nhạc và gương: từ chuyển động đến 'e'motion. SocCogn ảnh hưởng đến thần kinh học 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Âm nhạc và sự điên rồ: các khía cạnh tâm thần kinh của âm nhạc, Clinical Med, tập. 9, tr; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) Tôn giáo của Veda, Bản dịch tiếng Anh từ nguyên bản tiếng Đức, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Upanishad cổ điển thế giới của Oxford, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. và Schlaug, G. (2004) Hình ảnh xử lý giai điệu và nhịp điệu ở trẻ nhỏ, Neuroreport, tập. 15, tr; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Khái niệm về Từ trong Mật điển Ấn Độ giáo chọn lọc, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Nguồn cảm xúc “ớn lạnh” do âm nhạc gây ra, Music Percept, vol. 13, tr; 171–207.
• Patel, AD (2008) “Âm nhạc như một công nghệ biến đổi của tâm trí,” trong Kỷ yếu của hội thảo chuyên đề tại Âm nhạc: Sự tiến hóa của nó, Cơ sở nhận thức và Kích thước tinh thần, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Nguồn gốc của âm nhạc: về ngưỡng thần kinh-âm nhạc và bằng chứng mới về cầu nối giữa biểu hiện âm nhạc và sự phát triển nội tâm, Nghiên cứu Giáo dục Âm nhạc, tập. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) Lịch sử âm nhạc Ấn Độ – Tập một: Thời kỳ cổ đại, Sri Ramakrishna Math, tái bản lần thứ hai.
• Raghavan, V. (1978) Âm nhạc trong Văn học tiếng Phạn, Trung tâm Nghệ thuật Biểu diễn Quốc gia, Tạp chí Hàng quý, tập. 7(4), tr; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Có máy ghi âm trong đầu bạn không? Làm thế nào bộ não lưu trữ và truy xuất các giai điệu âm nhạc, Khoa học thần kinh hệ thống phía trước, tập. 8(149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL và Ky, KN (1995) Lắng nghe Mozart nâng cao khả năng suy luận về không gian-thời gian: hướng tới cơ sở sinh lý thần kinh, Neurosci Lett, tập. 185, tr; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Tạo mối liên hệ, Tạp chí của Nhà giáo dục Âm nhạc, tập. 77, tr; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. và McIntosh, AR (2015) Dự đoán và bộ não: âm thanh âm nhạc trở nên bổ ích như thế nào, Khoa học nhận thức xu hướng, tập. 19, tr; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. và Mikkonen, M. (2008) Nghe nhạc giúp tăng cường phục hồi nhận thức và tâm trạng sau đột quỵ động mạch não giữa, Brain, vol. 131, tr; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Hình ảnh Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Có sẵn trực tuyến tại https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. và Winner, E. (2005) Ảnh hưởng của việc luyện tập âm nhạc đối với sự phát triển nhận thức và não bộ của trẻ, Ann NY Acad Science, tập. 1060, tr; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Khoa học tích hợp của Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Cách tiếp cận nhận thức thần kinh đối với việc đọc nhạc, Ann NY Acad Science, tập. 1060, tr;377-386.
• Sutoo, D. và Akiyama, K. (2004) Âm nhạc cải thiện dẫn truyền thần kinh dopaminergic: trình diễn dựa trên tác dụng của âm nhạc đối với việc điều hòa huyết áp, Brain Res, tập. 1016, tr; 255-262.
• Thomas, S. và Shobini, LR (2018) Ảnh hưởng của Thiền thần chú Gayatri đối với các đối tượng ngây thơ trong thiền: một nghiên cứu thí điểm điện não đồ và fMRI, Tạp chí quốc tế về Tâm lý học Ấn Độ, tập. 3(2).
• Walis, DC và Ellik, E. (2013) Tantra được soi sáng: Triết lý, lịch sử và thực hành của truyền thống vượt thời gian, tái bản lần thứ 2.
• Wang S. và Agius M. 2018. KHOA HỌC THẦN KINH CỦA ÂM NHẠC; ĐÁNH GIÁ VÀ TỔNG KẾT. Tâm thần Danubina, 2018; tập 30, Bổ sung. 7, trang 588-594. Có sẵn trực tuyến tại http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Âm nhạc và bộ não, Khoa học Mỹ, tập. 291, tr; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL và Penhune, VB (2007) Khi bộ não chơi nhạc: tương tác thính giác-động cơ trong nhận thức và sản xuất âm nhạc, Khoa học thần kinh Nat Rev, tập. 8, tr; 547-558

***