Từ đỉnh cao của vinh quang là 'Vihar', được cả thế giới biết đến về trí tuệ, tri thức và quyền lực đế quốc vào thời Maurya và Gupta của Ấn Độ cổ đại, đến 'Bihar' của Ấn Độ dân chủ thời hậu độc lập của thời hiện đại, một lần nữa được cả thế giới biết đến vì sự lạc hậu về kinh tế, đẳng cấp chính trị dựa trên và 'máu xấu' giữa các nhóm xã hội; câu chuyện về 'Bihar' từ 'Vihar' thực sự có thể là câu chuyện về ý thức về bản sắc và niềm tự hào dân tộc lành mạnh, một trong những động lực chính trong 'tâm trí' vô thức của người dân ảnh hưởng và xác định các đặc điểm của một xã hội và bất kỳ nỗ lực thực sự để cải thiện và phát triển phải nhằm mục đích 'tái thiết kế' tâm trí.
''Ý thức về bản sắc của chúng tôi' là cốt lõi của mọi việc chúng tôi làm và mọi việc chúng tôi là. Một tâm trí lành mạnh cần phải rõ ràng và tin chắc rằng 'chúng ta là ai'. Một 'niềm tự hào' lành mạnh về những thành tựu và thành công của chúng ta khi xã hội đi một chặng đường dài trong việc hình thành nhân cách của chúng ta như một người mạnh mẽ, tự tin và cảm thấy thoải mái với xung quanh mình. Những thuộc tính tính cách này phổ biến ở những người thành công hướng tới tương lai. Ý tưởng về 'bản sắc' rút ra rất nhiều từ lịch sử, văn hóa và nền văn minh chung'' (Tạp chí Ấn Độ, 2020).
Những ghi chép quan trọng về khu vực được gọi là Bihar ngày nay có lẽ bắt đầu với các sự kiện trong cuộc đời của Đức Phật ở những nơi như Champaran, Vaishali và Bodh Gaya. Trung tâm quyền lực vĩ đại của Hoàng gia Pataliputra và trụ sở học tập của Nalanda là những điểm cao nhất trong câu chuyện về nền văn minh của Bihar vì sự thịnh vượng và hạnh phúc của người dân. Khi đó, nền dân chủ đã bén rễ ở Vaishali. Cuộc đời Đức Phật và giáo lý của Ngài khắc sâu các giá trị xã hội bình đẳng, tự do tự do, tôn trọng sự đa dạng và lòng khoan dung trong quần chúng nhân dân; các vị vua và hoàng đế của Pataliputra, đặc biệt là Ashoka Đại đế, là công cụ khắc sâu những giá trị này trong quần chúng. Buôn bán phát đạt, nhân dân giàu có sung túc. Việc Đức Phật định nghĩa lại Karma từ hành động nghi lễ sang mục đích đạo đức tốt đằng sau hành động là bước ngoặt cuối cùng đã tạo ra tác động to lớn đến thương mại và thương mại cũng như kinh tế và sức khỏe tinh thần của những người đã hỗ trợ các nhà sư Phật giáo về thực phẩm và các nhu yếu phẩm cơ bản trong cuộc sống. Kết quả là, một số lượng lớn các tu viện hoặc tịnh xá đã phát triển mạnh mẽ trong khu vực. 'Vihar' hay tu viện cuối cùng đã đặt tên Vihar cho vùng này, mà ngày nay được gọi là Bihar.
Đến thế kỷ thứ tám, Phật giáo suy tàn; Bihar hiện tại bắt đầu ra đời và 'Vihar' cuối cùng được thay thế bằng 'Bihar'. Các nhóm nghề nghiệp và nghề nghiệp trong xã hội trở thành các đẳng cấp dựa trên dòng dõi nội sinh, một hệ thống phân tầng xã hội trì trệ hầu như không cho phép bất kỳ sự di chuyển xã hội nào đáp ứng những khát vọng vươn lên và vượt trội. Các cộng đồng được sắp xếp theo thứ bậc và phân tầng về mặt ô nhiễm nghi lễ. Con người hoặc cao hơn hoặc thấp hơn, chỉ những người trong cùng đẳng cấp mới bình đẳng và đủ tốt để giao lưu và kết hôn. Một số người có quyền lực đối với phần còn lại. Trật tự xã hội dựa trên các giá trị dân chủ về bình đẳng và tự do đã dần dần bị thay thế bởi trật tự xã hội phong kiến. Do đó, xã hội bị phân chia thành các giai cấp nội sinh, đóng kín, dựa trên dòng dõi với cái gọi là giai cấp cao hơn kiểm soát và quyết định cuộc sống của các giai cấp thấp hơn. Hệ thống đẳng cấp đã mang lại sinh kế được đảm bảo trong một thời gian dài nhưng nó phải trả giá rất đắt bằng sự bất bình đẳng được thể chế hóa trong các mối quan hệ kinh tế và xã hội, một điều gì đó rất mất nhân tính đối với một số lượng lớn người dân và gây bất lợi cho các giá trị dân chủ và quyền cơ bản của con người. Có thể, điều này giải thích tại sao một bộ phận lớn dân số thuộc đẳng cấp thấp đã chuyển sang đạo Hồi để theo đuổi 'bình đẳng xã hội' trong thời trung cổ, điều cuối cùng dẫn đến sự phân chia Ấn Độ theo tôn giáo và tại sao chúng ta vẫn nghe thấy tiếng vang của điều đó trong chính trị bầu cử của thời kỳ hiện đại dưới hình thức Jai Bhim Jai Meem phương châm. Nền giáo dục hầu như không tạo ra bất kỳ tác động nào, và điều đó có thể được nhìn thấy từ các quảng cáo hôn nhân trong các cuộc thi quốc gia được đặt bởi giới tinh hoa có học của xã hội để hiểu cách thức hoạt động của tâm trí vis-a vis đẳng cấp. Phong trào dân tộc và tự do chống lại sự cai trị của Anh đã che giấu sự phẫn nộ giữa các giai cấp thấp hơn trong một thời gian, vì vậy các nỗ lực phát triển và công nghiệp hóa quy mô lớn ở Bihar sau độc lập theo kế hoạch XNUMX năm ở một mức độ nào đó nhưng không giống như ở phần còn lại của Ấn Độ, sự phát triển có kế hoạch và công nghiệp hóa không thể đóng góp bền vững trong việc đưa Bihar tiến tới thịnh vượng.
Khát vọng đang lên của các đẳng cấp thấp hơn đã nhận được nhà hảo tâm và đồng minh lớn nhất của họ ở Ấn Độ dân chủ hiện đại dưới hình thức quyền bầu cử, quyền bầu cử phổ thông. Những năm tám mươi chứng kiến sự trỗi dậy của các nhà lãnh đạo đẳng cấp thấp hơn và quá trình chuyển đổi xã hội bắt đầu làm thay đổi mối quan hệ quyền lực giữa các đẳng cấp ở Bihar. Giờ đây, chủ nghĩa dân tộc theo giai cấp và chính trị dựa trên giai cấp đã đi đầu trong mọi thứ và quyền lực chính trị đã rời khỏi tay các nhóm giai cấp trên. Quá trình chuyển đổi vẫn đang diễn ra này đã phải trả giá đắt bằng những mức độ xung đột khác nhau và sự mất kết nối về mặt cảm xúc giữa các nhóm đẳng cấp.
Do đó, bản sắc Bihari hoặc chủ nghĩa tiểu quốc gia Bihari không thể thực sự phát triển cũng như không thể phù hợp với các loại giá trị để hỗ trợ các đặc tính của tinh thần kinh doanh và tạo ra của cải thông qua kinh doanh và công nghiệp. Thật không may, xã hội siêu phân khúc của Bihar không thể có môi trường xã hội phù hợp cho sự phát triển của các doanh nghiệp và ngành công nghiệp - chủ nghĩa dân tộc giai cấp đã khiến các nhóm xã hội chống lại nhau vì quyền lực, uy tín và ưu thế hơn và chống lại những nhóm khác. Việc không ngừng theo đuổi quyền lực của những người được gọi là đẳng cấp trên đối với những người được gọi là đẳng cấp thấp hơn và những nỗ lực phối hợp của những người được gọi là đẳng cấp thấp hơn để thu hẹp khoảng cách quyền lực đã dẫn đến xung đột và hậu quả là pháp quyền, điều kiện thiết yếu cho một xã hội thịnh vượng ổn định rõ ràng là nạn nhân. Đây có thể là lý do tại sao công nghiệp hóa Bihar của Nehru và chương trình nghị sự phát triển của Shri Krishna Sinha không mang lại lợi ích gì cho Bihar về lâu dài. Các chính trị gia thời hiện đại cho đến nay cũng vậy. Cũng không có chính phủ tương lai nào có khả năng làm cho Bihar thịnh vượng trở lại mặc dù 'phát triển' nằm trong chương trình nghị sự của tất cả các đảng chính trị bởi vì môi trường xã hội thuận lợi đơn giản là không có và cũng không có khả năng có sớm hơn. Cơ cấu kinh tế và xã hội dựa trên đẳng cấp đã/là điều đáng tiếc nhất từng xảy ra với Bihar bởi vì trong số những thứ khác, điều này đã cản trở sự phát triển của chủ nghĩa tiểu quốc gia Bihari lành mạnh giữa những người dân Bihar, thứ có thể ràng buộc họ về mặt cảm xúc cắt đứt lòng trung thành với đẳng cấp nguyên thủy.
Trớ trêu thay, động lực để phát triển bản sắc Bihari lại đến từ những nơi không ngờ tới theo những cách khá khó chịu dựa trên những trải nghiệm tiêu cực được chia sẻ, đại loại như những người 'bị chế giễu và phân biệt đối xử' đến với nhau vì những lý do tiêu cực. Những năm tám mươi đã chứng kiến sự khởi đầu của một số lượng lớn sinh viên thuộc các gia đình khá giả từ Bihar di cư đến Delhi để theo học các trường đại học và chuẩn bị cho các kỳ thi của UPSC. Phần lớn trong số họ định cư ở Delhi và các vùng khác của Ấn Độ để theo đuổi sự nghiệp trong các dịch vụ dân sự và các công việc văn phòng khác sau khi hoàn thành chương trình học. Một trong những trải nghiệm quan trọng được chia sẻ của những người Biharis này là thái độ tiêu cực và khuôn mẫu, một loại cảm giác khó chịu của những người không phải là người Biharis đối với người Biharis. Pushpam Priya Choudhary, chủ tịch của Đảng Đa số diễn đạt điều này theo cách sau, 'Nếu bạn đến từ Bihar, bạn phải đối mặt với nhiều định kiến khi ra ngoài Bihar…. do … cách bạn nói, giọng của bạn, cách phát âm đặc biệt liên quan đến Bihar,……, mọi người đưa ra ý kiến về chúng tôi dựa trên các đại diện của chúng tôi…. '' (Lallantop, 2020). Có lẽ, từ 'đại diện', cô ấy muốn nói đến các chính trị gia được bầu của Bihar. Kinh nghiệm của những người lao động và công nhân nhập cư đã/còn tồi tệ hơn nhiều. Các nhà lãnh đạo nổi tiếng của Maharashtra đã từng bình luận cho rằng người Biharis mang theo bệnh tật, bạo lực, mất an ninh công việc và sự thống trị đến bất cứ nơi nào họ đến. Những định kiến này đã khiến từ 'Bihari' trở thành một từ lạm dụng hoặc bôi nhọ gần như trên khắp đất nước.
Điều này có nghĩa là Biharis có thêm gánh nặng vượt qua định kiến và chứng minh giá trị của họ. Nhiều người cảm thấy không an toàn, những người có học thức với ít hoặc không có giọng cố gắng che giấu sự thật rằng họ đến từ Bihar; một số phát triển mặc cảm, nhiều người cảm thấy xấu hổ. Chỉ một số ít có thể vượt qua cảm giác xấu hổ. Cảm giác tội lỗi, xấu hổ và sợ hãi không thể dẫn đến sự xuất hiện của một nhân cách thành công lành mạnh, người rõ ràng và tự tin về bản sắc chính và thoải mái với những người xung quanh, đặc biệt là khi không có nền văn hóa tiểu quốc gia mạnh mẽ ở pan-Bihar để tự hào và thu hút cảm hứng từ.
Tuy nhiên, một tác động (đối với người Biharis) của định kiến chống lại người Biharis ở các vùng khác của Ấn Độ là sự xuất hiện của “bản sắc Bihari'' trong tâm trí của những người Biharis nước ngoài thuộc mọi đẳng cấp, do không có bất kỳ bản sắc đẳng cấp toàn Ấn Độ nào có nghĩa là Biharis của tất cả các đẳng cấp đều phải đối mặt với định kiến như nhau bất kể địa vị đẳng cấp của họ ở quê hương của họ. Đây là lần đầu tiên tất cả người Biharis nhận thức được bản sắc chung của họ vượt qua các ranh giới đẳng cấp mặc dù họ có chung kinh nghiệm về định kiến và sự xấu hổ.
Điều cần thiết là có lịch sử và văn hóa chung làm cơ sở cho bản sắc chung? Ý thức về bản sắc khu vực này lẽ ra phải xuất hiện trên cơ sở các thuộc tính tích cực khiến người ta tự hào và tự tin. Đã có/có nhu cầu rõ ràng về sự phát triển lành mạnh của chủ nghĩa dân tộc thiểu số, tức là 'chủ nghĩa Bihar' hay 'niềm tự hào của người Bihar', một 'bản sắc' văn hóa Bihar mạnh mẽ, khác biệt có thể vượt qua chủ nghĩa dân tộc giai cấp và kết hợp Biharis lại với nhau, điều không may là không giống ở các quốc gia khác. các bang đã không xảy ra với Bihar cho đến nay. Do đó, những gì Bihar cần là tạo nên 'Bản sắc Bihari' dựa trên những ghi nhận tích cực về lịch sử, văn hóa và văn minh được chia sẻ; và phát minh và khám phá những câu chuyện về 'Niềm tự hào Bihari'. Cảm xúc trở thành Bihari phải trở nên đủ mạnh để bao trùm chủ nghĩa dân tộc đẳng cấp giữa những người Bihari. Xây dựng lại lịch sử của nó và truyền niềm tự hào Bihari cho trẻ em sẽ giúp ích rất nhiều trong việc phục vụ nhu cầu của Bihar. Thành phần ngôn ngữ đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử và văn hóa chung mà một khu vực có thể tự hào là của riêng họ.
Có ít nhất ba ngôn ngữ quan trọng, Bhojpuri, Maithili và Magadhi nhưng bản sắc của Bihar dường như được liên kết chặt chẽ hơn với Bhojpuri. Tiếng Hindi thường được nói bởi giới thượng lưu có học, những người đã đi lên trong cuộc sống trong khi ba ngôn ngữ trên thường được nói bởi những người nông thôn và những người thuộc tầng lớp thấp hơn. Thông thường, có một chút 'xấu hổ' liên quan đến việc sử dụng các ngôn ngữ Bihari. Có lẽ Lalu Yadav là nhân vật của công chúng duy nhất đã nói chuyện với Bhojpuri trên một diễn đàn công cộng khiến anh ta bị coi là một kẻ vô học. Anh ta mang nền tảng xã hội nghèo nàn của mình trên tay áo. Anh ấy là một chính trị gia có mối liên hệ rất chặt chẽ với những người kém may mắn, nhiều người trong số họ coi anh ấy như đấng cứu thế, người đã cho họ tiếng nói và vị trí trong xã hội. Sivanand Tiwari nhớ lại, ''…., một lần tôi tham dự một cuộc họp cùng với Lalu, không giống như các chính trị gia điển hình, chúng tôi đã đến sớm hơn một chút. Những người dân thường thuộc cộng đồng Mushar (một đẳng cấp Dalit) sống gần đó. Khi biết được sự hiện diện của Lalu, trẻ em, phụ nữ, đàn ông, tất cả đều kéo đến địa điểm họp. Trong số đó có một phụ nữ trẻ bế đứa con trên tay, cố gắng thu hút sự chú ý của Lalu Yadav khi anh ta để ý và khi nhận ra cô ấy đã hỏi, Sukhmania, bạn có kết hôn ở làng này không?……. '' (BBC Tin tức Tiếng Hin-ddi, 2019). Có lẽ Narendra Modi là chính trị gia tầm cỡ quốc gia duy nhất khác đã phát biểu bằng tiếng Bhojpuri trong các cuộc mít tinh bầu cử vừa kết thúc ở Bihar để thiết lập mối liên hệ với quần chúng. Do đó, ngôn ngữ là một khía cạnh quan trọng của bản sắc văn hóa của một người, một thứ gì đó để sở hữu và luôn tự hào. Không có trường hợp nào cho bất kỳ cảm giác tự ti nào về ngôn ngữ.
Điểm cao nhất trong lịch sử và nền văn minh của Bihar là hệ thống triết học và giáo dục mới lạ của Đức Phật nhằm trao quyền cho các cá nhân dựa trên tinh thần khoa học về 'tìm hiểu và suy luận' và phân tích nhân quả của các thực tại xung quanh để xác định con đường đi đến hạnh phúc. Sự nhấn mạnh của ông về lòng trắc ẩn và bình đẳng xã hội và việc định nghĩa lại Nghiệp theo 'ý định đạo đức' đằng sau hành động đã góp phần to lớn vào sự thịnh vượng của người dân. Tương tự như vậy, các giá trị của Kỳ Na giáo do Mahavir phát biểu ở Bihar đã góp phần vào sự thành công về kinh tế và kinh doanh của Kỳ Na giáo trên khắp Ấn Độ, những người thuộc nhóm giàu có và thịnh vượng nhất (Shah Atul K. 2007). Các nguyên tắc quản trị do Hoàng đế Ashoka của Pataliputra ban hành và thực hành như được minh chứng trong các sắc lệnh bằng đá và các trụ cột trên khắp tiểu lục địa vẫn rất tiến bộ và hiện đại trong triển vọng trở thành nguồn gốc của Nhà nước Ấn Độ. Những điều này cần được tái chấp nhận như những giá trị sống để sống và các địa điểm liên quan cần được phát triển để trân trọng và tự hào hơn là những địa điểm thu hút khách du lịch đơn thuần.
Có lẽ một lãnh đạo mang tính biểu tượng sẽ giúp ích!
Điều mà Bihar cần là giáo dục trẻ em của mình để đáp ứng những thách thức về thành công và thịnh vượng kinh tế. Người hầu hoặc người làm việc không thúc đẩy nền kinh tế. Nghèo đói và lạc hậu về kinh tế không phải là đức tính tốt, không phải là điều đáng tự hào hay xấu hổ cũng không phải là điều gì đó để phủi dưới tấm thảm. Chúng ta cần giáo dục mọi người trở thành doanh nhân và nhà đổi mới, chứ không phải trở thành người hầu hay người tìm việc. Nếu và khi điều này xảy ra, đó sẽ là bước ngoặt.
***
Loạt bài “Những gì Bihar cần”
I. Những gì Bihar cần là một cuộc cải cách lớn trong hệ thống giá trị của nó
II. Điều Bihar cần là một hệ thống 'mạnh mẽ' để hỗ trợ các doanh nhân trẻ
III. Điều Bihar cần là sự phục hưng của 'Bản sắc Vihari'
IV. Bihar vùng đất của thế giới Phật giáo (Các sách web về sự phục hưng của 'Vihari Xác thực' | www.Bihar.world )
***
Tác giả: Umesh Prasad
Tác giả là cựu sinh viên của Trường Kinh tế Luân Đôn và là cựu học giả tại Vương quốc Anh.
Các quan điểm và ý kiến thể hiện trên trang web này chỉ là của (các) tác giả và (những) người đóng góp khác, nếu có.
